Filosofía de Buda
Gautama (Buda) representa a la perfección el concepto de «búsqueda espiritual» según las antiguas creencias, sobre todo de naturaleza oriental. Esto quiere decir el incansable esfuerzo interno que conduce a la unión liberadora con nirvana, Gautama define al nirvana con estas palabras “Hay una condición donde no hay tierra, ni agua, ni aire, ni luz, ni espacio, ni límites, ni tiempo sin límites, ni ningún tipo de ser, ni ideas, ni falta de ideas, ni este mundo, ni aquel mundo. No hay ni un levantarse ni un fenecer, ni muerte, ni causa, ni efecto, ni cambio, ni detenimiento”. Considera que todos los seres humanos tarde o temprano se verán obligados a realizar su autorrealización para alcanzar algún día la iluminación después de experimentar las necesarias y aleccionadoras reencarnaciones. Asimismo, la figura de Gautama convertido finalmente en el Iluminado o buda viene a expresar la idea mística de que el camino hacia la propia luz y por consiguiente la obtención de la paz interior implica enorme sacrificio y suele comenzar con una provocadora e inquietante duda. Según Gautama para llegar a este punto deben seguirse algunas prácticas ascéticas con moderación o un punto medio, todos los extremos son malos. También con ayuda de la meditación se pretende aprender a observar cómo no existe un dueño de sus pensamientos, pero que a la vez es responsable de lo que decida hacer con estos. El apego o no apego son por tanto la clave para lograr conseguir más ecuanimidad respecto a sí mismo y al mundo.
Tiene sus cuatro nobles verdades
La búsqueda de una felicidad no condicionada fue el propósito que empujó a Gautama a su gran búsqueda espiritual. La eliminación o extinción del descontento (Duḥkha) es su principal y último objetivo. Después de haber alcanzado el nirvana Buda pudo descubrir estas 4 nobles verdades:
1. Toda existencia es sufrimiento (duḥkha).
No existe tal cosa como la felicidad absoluta
2. El origen del sufrimiento ("tanhā")
El sufrimiento surge de los tres venenos: ignorancia, aversión u odio y anhelo u aferramiento.
3. El sufrimiento puede extinguirse, extinguiendo su causa.
Para terminar con nuestro sufrimiento hay que embarcarse en un estudio para hallar sus causas y comprobarlas por uno mismo, y después, eliminarlas. Hay que suprimir los cinco venenos y realizar acciones virtuosas, creando karma bueno. Esta noble verdad, en más profundidad, es el vacío, la sabiduría de la vacuidad, la realidad última, el corazón del Dharma.
4. Para extinguir la causa del sufrimiento, debemos seguir el Noble camino óctuple.
Estos son los pasos según Buda de cómo darle cese al sufrimiento.
- Comprensión correcta (conocer y entender de forma recta las nobles verdades y el dharma)
- Pensamiento correcto (no ceder a los deseos o al odio)
- Palabra correcta (no hablar en exceso o inútilmente, no mentir...)
- Acción correcta (no matar, robar, herir, violar...)
- Ocupación correcta (ganarse la vida de forma digna sin hacer daño a otros)
- Esfuerzo correcto (recanalizar los malos instintos y alimentar los buenos)
- Atención correcta (estar consciente de los acontecimientos externos, mentales, emocionales y corporales)
- Concentración correcta (meditar con aplicación y buena aspiración, sin desear sólo el propio despertar) "
¿Qué es un Buda?
Un Buda no es un dios, es alguien totalmente despierto (ha alcanzado el nirvana) que se ha dado cuenta de la verdad primordial: de la naturaleza de la vida. Se le considera más bien como el guía y maestro que señala el camino para alcanzar el nirvana y no como una deidad que hay que adorar.
Buda Gautama comenta sobre dioses tradicionales, Gautama consideró que las cuestiones sobre el "más allá" son sin provecho para la perspectiva de la liberación. Por lo que, en general, los budistas no se plantean ni especulan sobre la existencia o no de un dios, o un creador supremo. El budismo no requiere de este recurso para explicar cómo alcanzar la iluminación.
Otro punto importante es que los únicos que pueden alcanzar el estado de Buda son los humanos, pero no solo esta humanidad, quiere decir que cree en distintos mundos.
Para Gautama los humanos y devas (deidades o ángeles) se rigen por el karma. La diferencia entre los humanos y los devas es que estos últimos son seres que viven en otros cielos y disfrutan de los placeres en recompensa por sus buenas acciones anteriores, pero todos siguen estando sujetos a nuevos renacimientos.
El karma
Según el budismo, toda acción intencionada (karma) crea uno o varios efectos que aparecen cuando las circunstancias son proclives, a lo que se llama maduración (vipaka) o fruto (phala). El karma en aplicación a la doctrina budista se refiere a cualquier acción de habla, cuerpo o pensamiento. Por tanto los movimientos ajenos a la volición o la intencionalidad - como ocurre en el caso de actos reflejos - son neutrales kármicamente. Sin embargo, cualquier movimiento de la voluntad es karma aunque no sea consciente.
El "buen" y "mal" karma se distinguen de acuerdo a la raíz de las acciones. En el Kukkuravatika Sutta25 Buda clasifica el karma en 4 grupos:
1 - oscuro con resultado oscuro.
2 - brillante con resultado brillante.
3 - oscuro y brillante con un resultado oscuro y brillante.
4 - ni oscuro ni brillante con un resultado ni oscuro ni brillante.
La oscuridad (el mal) no puede dar lugar a un brillante (feliz) resultado, pero aun así el karma puede estar mezclado debido a una variedad de motivos buenos y malos.
El karma en el budismo explica también las diferencias por las que los seres tienen una vida más o menos larga, riqueza, belleza, salud o sabiduría. En el Cula-kammavibhanga Sutta Buda explica que éstas cosas no existen por casualidad sino por el karma. El karma es una ley para explicar un mecanismo en el que está ausente un ser consciente que juzgue. Así, en el Mahakammavibhanga Sutta Buda explica los 4 tipos de personas que deben distinguirse respecto al karma y su destino previsible:
1 - quien hace el mal y va a un infierno, estado de privación o un renacimiento inferior.
2 - quien hace el mal y va a un cielo, estado feliz o renacimiento superior.
3 - quien hace el bien y va a un cielo, estado feliz o renacimiento superior.
4 - quien hace el bien y va a un infierno, estado de privación o un renacimiento inferior.
Nótese que cielo e infierno no están expresando exclusivamente el destino tras la muerte, sino estados luminosos y felicidad o bien de oscuridad e infelicidad, que existen también en vida como efectos de acciones previas. El mecanismo del karma supone por tanto un reflejo bastante fiel de la realidad, no siempre considerada justa y en donde a las acciones buenas o malas no les sucede siempre el efecto deseado.
La doctrina de karma budista no es totalmente determinista ni fatalista. Karma no significa destino ni predeterminación, ya que no existe un automatismo ciego en la voluntad respecto a las tendencias mantenidas y no es posible anticipar que ocurrirá.
El renacer
En la cultura budista se utiliza el término renacimiento a diferencia de reencarnación que es usada en general en la cultura hindú, debido a que no afirma la existencia de un alma que pueda transmigrar. Buda Gautama negó explícitamente que hubiera algo permanente en la persona que fuera ocupando o usando distintos cuerpos.
En el budismo se afirma que todos los seres con consciencia aparecen y desaparecen por motivos del karma. La continuidad entre individuos la constituye ese hilo causal, que son manifestados como tendencias y circunstancias apareciendo en todos y cada uno de los seres. Para los budistas el renacimiento no es algo deseable o bueno.
El tema del renacimiento tiene dos posibles interpretaciones o aspectos: · El renacimiento de una vida a otra. · El renacimiento de un momento a otro durante esta vida.
Para evitar el renacimiento se tiene que llegar al estado de nirvana y mantenerse en ese estado hasta la muerte.
El falso yo
Anatman insustancialidad. No-yo. Ausencia de un alma. Insustancialidad. Carencia de un yo perdurable. Carencia de una existencia intrínseca.
Para el Buda, si todo cambia (Anitya) entonces no puede haber una entidad permanente en el ser.
El No-yo no es equivalente a la aniquilación de la personalidad ni al nihilismo, ya que no se afirma la inexistencia de la persona, sino la inexistencia de una sustancia, esencia, o entidad intrínseca duradera en la persona. El budismo considera yo, me y mi como convenciones e ideas relativas necesarias para poder operar en la vida diaria. En la terminología budista se le denomina una verdad convencional en contraposición a una verdad última o absoluta. Ambas coexisten en la realidad, no obstante sólo vivimos una de ellas a causa de la ignorancia sobre ello.
Biografía
Nacimiento
Siddhartha nació en el seno de una familia noble del clan de los Śākya aproximadamente en el año 563 a. C. Su lugar de nacimiento fue en Lumbinī, en el reino de Kapilavatthu, una aldea del Terai (en el actual Nepal) que está a los pies de los montes Himalaya.
El budismo posee su propio calendario lunar, que se inicia en 543 a. C., el año del nacimiento de Buda según la tradición. Según la tradición oral, Śuddhodana, el padre de Siddhartha, era el rey que gobernaba el clan de los Śākya. Por este motivo Buda también es conocido como Sakyamuni.
Su madre Māyā Devi era una de las esposas del rey. Siddhartha fue el nombre escogido para el recién nacido, que significa ‘la meta perfecta’. La reina Māyā, madre de Siddhartha, murió justo al nacer su hijo, que fue educado por su tía Payapati
Según la tradición oral, poco después de su nacimiento fue visitado por el brahmán Asita, un asceta de gran reputación por su sabiduría y por sus dotes para interpretar presagios. El sabio brahmán profetizó que Siddhartha llegaría a ser un gran gobernante o un gran maestro religioso, lo que consternó a Śuddhodana, que quería que su hijo siguiera sus mismos pasos y que un día le sucediera en el trono. Por ello su padre lo protegió de la dureza de la vida, fuera de palacio, para evitar que el hijo desarrollara su tendencia hacia lo espiritual. Pensó que el mejor modo de evitarle la tendencia a la religiosidad consistía en impedirle toda experiencia con el lado amargo de la vida, de modo que creó en torno de él una vida llena de placeres y con el menor contacto posible con el sufrimiento de la realidad.
Infancia y juventud
Los 29 primeros años de la vida del príncipe Siddhartha Gautama Buddha (entre el 566 y el 537 a. C.) transcurrieron completamente ajenos a toda actividad espiritual, siempre vivió con su familia. Los detalles de la infancia y juventud de Siddhartha narran una vida rodeada de enorme lujo y comodidad. Recibió la mejor educación y formación posibles en su tiempo. Siddhartha comenzó a sentir curiosidad por conocer cómo eran las cosas en el mundo exterior y pidió permiso a su padre para satisfacer su deseo. Śuddhodana accedió, pero preparó la salida de su hijo ordenando que despejaran las calles de toda visión que pudiera herir la sobreprotegida conciencia del príncipe. No obstante, sus cuidadosos arreglos fracasaron pues Siddhartha, aclamado por la multitud a su paso por las calles, no pudo dejar de percibir el dolor bajo sus formas más agudas, por primera vez se percató de la vejez, enfermedad y muerte. En estos viajes al exterior Siddhartha experimento “los cuatro encuentros” que según la tradición fueron de las primeras contemplaciones de Siddhartha. Estas fueron ver a un anciano, a un enfermo, a un cadáver y por último a un asceta, realidades que desconocía personalmente.
Abandono del hogar
El descubrimiento de la vejez, la enfermedad y la muerte fue traumático para Siddhārtha. Se dio cuenta de que también él estaba sujeto al mismo sufrimiento y su ánimo se tornó sombrío, pues se preguntaba cómo alguien podía vivir en paz y felicidad si esto era lo que le deparaba la vida. Siddhartha vivió como un príncipe hasta los 29 años; luego abandonó su hogar, dejando atrás a su esposa y a su hijo. Partió con la cabeza rapada y ataviado con un vestido amarillo de itinerante, sin dinero ni bienes de ninguna clase, en busca de la iluminación. Más tarde descubrió que todo extremo es malo.
Maestros
En su camino, Siddhartha aprendió de la mano de cuatro diferentes maestros. Con ellos aprendió diferentes técnicas de meditación y logró altos estados de conciencia. En esencia, las distintas ideas que examinó Siddhartha intentaban redefinir la unión del individuo (Atman) con un absoluto (Brahman) para así lograr la liberación. Pero a pesar de sus grandes logros con estas prácticas, no encontró en ellas satisfacción para sus preguntas. Entonces, en un intento por doblegar totalmente al mundo sensorial, Siddhartha probó a someterse a austeridades tan extremas que casi ocasionaron su muerte, pero aun así tampoco encontró solución a su problema. Por esto decidió investigarlo de una manera nueva y diferente.
Aprendió dos cosas de suma importancia: primero, que el ascetismo extremo no conducía a la liberación total, sino que era preciso algo más; y segundo, que, alcanzado cierto punto, ningún maestro era capaz de enseñar nada más. Siddhartha partió decidido a no seguir buscando fuentes externas de sabiduría, sino a encontrarlas dentro de sí mismo.
Una versión mítica de esta etapa de su vida nos dice que Siddhartha, en sus extremas prácticas de ascetismo, después de algunos días sin comer ni beber agua, pocos minutos antes de su muerte, escuchó a un maestro que estaba enseñándole a una niña a tocar la cítara. Dicho maestro le dijo que si la cuerda estaba muy floja no sonaría, pero si la cuerda de la cítara se encontraba muy tensa se rompería: la cuerda debía estar en su justa tensión para que pudiera dar música y armonía. En ese momento Siddhartha comprendió el camino del medio: tanto el ascetismo extremo como la vida de placeres del palacio eran dos extremos, y la verdad se hallaría en la justa medida entre el placer exacerbado y el ascetismo extremo.
Nirvana
Al final de su periplo Siddhartha caminó en un lugar llamado Bodhgaya, en el estado indio Bihar, hasta sentarse bajo la sombra de un árbol llamado bo o bodhi, considerado el árbol de la sabiduría. Una noche de luna llena decidió no levantarse hasta que hallara la respuesta al sufrimiento. La culminación de sus meditaciones llegó cuando tomó conciencia de que ya se había liberado definitivamente. Comprendió las Cuatro Nobles Verdades. Ya no pesaba sobre él la ilusión del falso yo: su verdadero ser estaba más allá de las dualidades del aferramiento y la repulsión; había trascendido el espacio y el tiempo, la vida y la muerte. Comprendió que nunca más volvería a renacer, que había roto el eterno girar de la rueda del samsara. Esto es el nirvana. Contando para entonces 35 años, según la leyenda, Siddhartha despertó de sus meditaciones como un Buda y siguió sentado bajo el árbol bodhi durante cierto tiempo, disfrutando de la dicha de la renunciación, de la liberación. Después empezó a enseñar sobre el nirvana a quien le oyera; fundando lo que se conoce en Oriente como Buddha-Dharma (la enseñanza del buda); en occidente se conoce más comúnmente como el budismo.
Adoptó varios discípulos, algunos de los cuales también alcanzaron la Iluminación y enseñaron a su vez a nuevas personas, hasta el día de hoy.
Paranirvana (muerte)
Siddhartha Gautama murió alrededor del año 486 a. C., a los 80 años de edad. La causa fue una intoxicación alimenticia que le produjo vómitos, hemorragias y grandes dolores que, según los testimonios, soportó con gran entereza. Finalmente, se recostó en un bosque de mangos en Kuśīnagara, a unos 175 kilómetros al noroeste de Patna. Allí, rodeado de sus discípulos, alcanzó la paz eterna de la extinción completa, el paranirvana. Este es un estado al que sólo acceden después de morir los que han alcanzado el Nirvana durante su vida. Antes de expirar dijo el Nirvana Sutra, donde resume toda su enseñanza y aclara los puntos que él vio que no estaban bien comprendidos.
Tras su muerte
El budismo prácticamente desapareció de la India hace mil años, aunque recientemente está reviviendo. Así mismo, la enseñanza se expandió hacia el sur a Sri Lanka y el sudeste de Asia, donde la forma Theravada de budismo aún sigue floreciendo. También se difundió al norte al Tíbet, China, Mongolia y Japón. Las formas mahayanas de budismo se practican en estos países, aunque en el último siglo han sufrido mucho de los efectos del comunismo y consumismo. En el último siglo el budismo ha aterrizado indudablemente en Occidente y muchas personas se han convertido en budistas.
Principales obras
The Gospel of Budda
http://reluctant-messenger.com/gospel_buddha/preface.htm
El Canon Pali
http://www.librosbudistas.com/otro/tipitaka.htm
http://www.worldlingo.com/ma/enwiki/es/Nirvana_Sutra
Ensayo
“El dolor es inevitable, el sufrimiento es opcional”
Buda Gautama fue un filosofo que resulta muy complicado entenderlo, estamos acostumbrados a creer que es un símbolo de buena fortuna, al ver sus estatuas gordas en los restaurantes chinos, ir corriendo a tocarle la pansa para sentirnos bendecidos, o inclusive besarla para sentirnos dichosos el resto del día. Pero desconocemos por completo lo que en verdad quiere decir, podríamos justificarnos diciendo que no conocemos la cultura hindú o budista, lo cual sería otro error ya que no son lo mismo, o decir que nuestra religión no es la misma y por lo tanto no tiene por qué preocuparnos. En lo personal pienso que si nos pusiéramos a investigar un poco más a fondo lo que decía Gautama descubriríamos muchas cosas, cosas que probablemente nos ayudarían a estar en un mejor mundo, pero somos tan cerrados de mentes, tan perezosos, que todo nuestro tiempo de ocio lo dedicamos a cosas que no producen nada más que distracción del mundo real.
Cuando comencé a investigar acerca de Gautama, me referiré a él como Gautama ya que Budas han existido varios y me resulta complicado recordar el nombre de Siddhartha, no estaba muy seguro de lo que leía, de hecho para comenzar yo no deseaba investigar acerca de él hubiera preferido a alguien como Nietzsche o Freud, pero en vista de que ya los habían escogido me tuve que quedar con Gautama, que no es malo pero no es mi favorito. Volviendo con Gautama entendía muy pocas cosas, y eso hizo que mi investigación se alargara muchísimo, ya que cada vez que me topaba con un término que desconocía o quizás si conocía pero de forma muy vaga, o que para la cultura occidental significa otra cosa, abría una nueva ventana de internet y comenzaba a buscar acerca de ese concepto. Y así de esa forma fui entendiendo poco a poco mejor la filosofía de Gautama, lo cual continua siendo complicado por sus términos en otro idioma que no se pueden traducir solo interpretar y son interpretaciones no muy exactas.
Conforme fue entendiendo mas las ideas de este filosofo, me di cuenta que en un tiempo atrás tuve pensamientos similares, “como el de en este mundo no existe felicidad plena, siempre habrá sufrimiento”, pensamiento que deje de creer ya que lo consideraba un poco pesimista. También note que tenía pensamientos similares a los de Aristóteles con lo del justo medio, pero él lo aplicaba a la vida en general. El no creía en el arché, y consideraba que todo estaba en constante cambio como Heráclito, nada se mantenía siendo lo mismo. Por lo tanto tampoco creía en el alma como tal, ya que esta debería ser siempre igual, si nos basamos en la teoría del aguacate a lo que me refiero es a que no era determinista. A él podríamos calificarlo más hacia el existencialismo, ya que consideraba que lo que pasaba aquí era lo único que existía, no existía nada después del paranirvana (la verdadera muerte), mientras que no alcanzaras ese nivel continuarías renaciendo. Pero entonces entra otro factor que es el karma el cual es la causa-efecto que hasta donde los occidentales lo conocíamos decía que si actuabas mal recibirías mal y viceversa, pero según Gautama no siempre es así el karma es como la vida no siempre es justo y puede llegar a castigar a quienes en realidad no lo merecen, pero cuando actúa de la forma mal por mal y bien por bien si otorga de una forma balanceada; esto lo alejaría del existencialismo ya que quiere decir que hay una fuerza más allá de nuestro control. Pero si menciona como nosotros somos responsables y podemos elegir a voluntad propia nuestro camino en la vida, y nos vamos formando a partir de que nacemos, como la alcachofa. También es un poco escéptico ya que duda de muchas cosas, y considera en cierta forma que somos lo que pensamos. Trabaja mucho en la ética y axiología, por que el nirvana se supone que es la felicidad total lo cual sería ética, y considerando que el alcanzo ese nivel, ya que por eso era un Buda, luego se lo enseño a sus discípulos. Mientras que en la axiología él buscaba mucho la paz en el mundo, buscaba armonía entre todas las cosas lo cual también consiguió gracias al nirvana, algunas de sus frases relacionadas a la paz:
"Estamos en este mundo para convivir en armonía. Quienes lo saben no luchan entre sí."
"Más que mil palabras inútiles, vale una sola que otorgue paz."
"No lastimes a los demás con lo que te causa dolor a ti mismo."
"Nuestras buenas y nuestras malas acciones nos siguen como una sombra."
Por ultimo Siddhartha Gautama Buda tenía muchas ideas que se pueden relacionar al resto de los filósofos o corrientes filosóficas, se vuelve en algunos sentidos algo contradictorio, pero por lo mismo del justo medio no se posiciona en una sola creencia adquiere distintas ideas, no cierra su mente y se queda aferrado a una sola corriente. Y esta forma de pensar ha sido la que más me ha gustado de ente los filósofos que hemos visto ya que es más flexible.
Por: Josue Iván Medrano
